Introducción.
Ahora llegamos quizás a la parte más difícil de la Biblia, los capítulos 10, 11 y 12 del libro de Daniel. Probablemente no haya otras profecías en las que las interpretaciones difieran más de lo que hacen aquí, y durante los últimos 150 años se ha dado una explicación más imaginativa tras otra. Una de las razones de esto es que uno no basa la Biblia en sus interpretaciones, sino que la chupa de su propio pecho e interpreta la Biblia a la luz de los acontecimientos actuales: las noticias de hoy, para decirlo de esta manera.
Leer la Biblia con los lentes del prejuicio también es una cualidad a medida que los seres humanos tienen. Lo que leemos es fácil de ser colocado por la visión que tenemos antes de empezar. Por eso es importante quitarse de estas gafas de prejuicio, leer el texto con la mente abierta y dejar que la Biblia sea la única que nos explique el texto.
Luego hay algunas cosas en las que tenemos que pensar, y en las que la Biblia no nos ayuda, eso es que nuestras tradiciones y nuestro idioma son totalmente diferentes de lo que tenían quienes lo escribieron. La Biblia fue escrita durante un período de más de 1500 años, desde 1450 a.C. hasta 100 d.C. Además, debemos agregar el conflicto cósmico, la lucha entre Dios y Satanás, así como los otros principios sólidos de interpretación que ya se han mencionado algunas veces, (Cómo podemos entender las profecías en el libro de Daniel y Apocalipsis). En otras palabras, debemos ponerlo en el contexto correcto.
Además, hay que tener en cuenta que cuando se escribió la Biblia, la puntuación no existía como hoy, y los distintos libros no estaban divididos en capítulos y versículos. Esto es algo que ha llegado en los últimos tiempos. Esto se hizo para facilitar la búsqueda de la Biblia. No hay duda de que es fácil buscar un versículo particular cuando tenemos esta división. Pero también puede parecer destructivo de alguna manera, porque cuando se divide un texto en capítulos y versículos, muchas personas parecen pensar que hay diferentes partes. Un ejemplo de esto lo tenemos aquí en el libro de Daniel donde el final del libro se divide en tres capítulos. El hecho de que se hayan escrito tres capítulos aquí es en parte destructivo para la historia porque la profecía que comienza en el capítulo 10 y versículo 1 no termina en el capítulo 10 y versículo 20, sino que se extiende a lo largo del capítulo 11 y todo el capítulo 12. Muchos son entonces seducidos a creer que es una nueva visión que Daniel obtiene en el capítulo 11, pero no lo es. Esta es una profecía de Daniel, y es una extensión y explicación de puntos de vista anteriores en Daniel 2, 7 y 8.
En la KJV, el capítulo 11,1 comienza con Also I in the first year of Darius the Mede, [even] I, stood to confirm and to strengthen him. En español, el texto es el siguiente: Y en el año primero de Darío el de Media, yo estuve para animarlo y fortalecerlo. Also I o yo nos referimos al ángel que viene a Daniel en el capítulo 10. Daniel recibe la visión en el tercer año del reinado de Ciro (Daniel 10,1), pero el ángel se refiere al año en que Babilonia fue conquistada (Daniel 11,1). Entonces, es el ángel que digo de sí mismo yo, que continúa explicándole a Daniel las visiones que ha tenido antes.
Los capítulos 10, 11 y 12 continúan así la historia que encontramos en los capítulos 2, 7 y 8 en el libro de Daniel, y de la misma manera que la historia se desarrolló más en los capítulos 7 y 8, la historia continúa desarrollándose también aquí, y ahora obtenemos nuevos y más información detallada. Todavía encontramos el cuerno pequeño, pero lo nuevo en esta parte es que aparece un nuevo rey. Las guerras que vimos entre los diferentes reinos en los otros capítulos continúan también aquí, y ahora encontramos que esta guerra continuará entre el cuerno pequeño, que en este capítulo se llama el rey del norte, y el nuevo rey, que aquí se llama el rey del mediodía, en aras de la simplicidad llamado el rey del sur de ahora en adelante. Así seremos llevados a una guerra entre dos reyes; el rey del norte y el rey del sur, algo a lo que volveremos más adelante. Sin embargo, hay muchos que dudan de la afirmación de que el rey del norte y el rey del sur son dos poderes reales que dominarán el mundo en los últimos tiempos, pero el mismo Daniel titula los dos poderes que en los últimos tiempos librarán una guerra como el rey del norte y el rey del sur. Son, por tanto, dos poderes reales y muy relevantes en nuestro tiempo que debemos tomarnos en serio, por lo que es importante entender qué y quiénes son.
Este capítulo nos lleva a un viaje en lo que encontramos tanto el tipo como el antitipo, por lo tanto, lo siguiente, además de Cómo podemos entender las profecías de Daniel y Apocalipsis, debe formar la base para la interpretación:
- La batalla entre Jesús y Satanás es uno de los temas principales en este capítulo como en el resto del libro de Daniel.
- Dios el Creador es el gobernante del universo, y Satanás lo imita a través del cuerno pequeño.
- Satanás quiere tomar el lugar de Dios, es decir, Satanás quiere tomar la posición de Dios en el norte para tomar el trono de Dios y recibir la adoración que solo Dios es digno de recibir. El norte también es una imagen de adoración.
- Este capítulo trata sobre el rey del norte y el rey del sur, y como en capítulo 8, la historia comienza con Medo-Persia y el rey Darío, y de esa manera se trazan las líneas de los capítulos anteriores (2, 7 y 8), y obtenemos nueva información sobre el desarrollo de la historia.
- Los conflictos en este capítulo comienzan así como una guerra física entre diferentes reinos y reyes, pero eventualmente se convierten en una guerra en el plano intelectual, llevándonos de una guerra física entre dos potencias militares a una guerra intelectual entre dos sistemas filosóficos diferentes.
- La transición entre los distintos poderes o reinos no siempre es tan fácil de detectar, pero parece que hay una transición fluida del Imperio Griego al Imperio Romano, y entre las dos fases que nos muestra el Imperio Romano, la fase militar-política y la fase religioso-política.
El campo de batalla en el que finalmente se librará esta guerra es, por tanto, nuestra mente. La guerra física que comenzó en el capítulo 10 se convierte en una guerra espiritual, y la decisión que tomemos en este conflicto tendrá consecuencias para ti y para mí, y nos seguirá por la eternidad. Por tanto, debemos probar toda la doctrina que se predica con un Así dijo Jehová, como dice Jeremías 6,16:
Así dijo Jehová: Paraos en los caminos, y mirad, y preguntad por las sendas antiguas, cuál sea el buen camino, y andad por él, y hallaréis descanso para vuestra alma. Mas dijeron: No andaremos. (Véase también Éxodo 31,12-18).
Tenemos tres escenarios de conflicto en el Capítulo 11.
1) El conflicto entre el norte y el sur.
2) La alianza entre el norte y el sur, como resultado de que el rey del norte gana al rey del sur, ver Daniel 11.42.
3) El conflicto entre el pueblo fiel de Dios y el rey del norte, que aquí se ha convertido en la alianza entre el rey del norte y el rey del sur, ver Daniel 11,42; 11,45a (y Apocalipsis 12,17).
El propósito del punto 1 y el punto 2 es establecer una forma de pensar y una mentalidad en todas las personas en todo el mundo, y luego usar la mentalidad colectiva contra el remanente fiel de Dios en los últimos tiempos, que son aquellos que no se someten al sistema que el conflicto y la posterior alianza entre el norte y el sur finalmente se estableció.
Después de que el rey del norte ha ganado al rey del sur (Daniel 11,42), solo quedan dos grupos en la tierra …
a) el gran grupo que consiste en la alianza entre el norte y el sur que incluye todas las denominaciones caídas, religiones paganas y todas las organizaciones seculares
b) el pequeño remanente de Dios que se aferra a la Palabra de Dios (Apocalipsis 14,12; 12,17; 19,10).
Tipología y Merismo.
Tipología:
La tipología establece dos eventos, tipo y antitipo, en cada extremo de un eje de tiempo donde la segunda ocurrencia refleja la primera, como el sacrificio de animales en los tiempos del Antiguo Testamento y la muerte sacrificial de Jesús en la cruz. El animal del sacrificio, el cordero, debía ser sin defecto, porque era una imagen de Jesucristo, y cuando Jesús murió en la cruz, se convirtió en el antitipo del tipo del Antiguo Testamento.
Un ejemplo: 10 Mira, en este día te he constituido sobre naciones y sobre reinos, para arrancar y desmenuzar, para arruinar y destruir, para edificar y plantar. 11 Entonces vino a mí la palabra de Jehovah, diciendo: – ¿Qué ves, Jeremías? Y respondí: – Veo una vara de almendro. 12 Y Jehovah me dijo: – Has visto bien, porque yo vigilo sobre mi palabra para ponerla por obra. 13 Vino a mí la palabra de Jehovah por segunda vez, diciendo: – ¿Qué ves? Y respondí: – Veo una olla hirviente que se vuelca desde el norte. 14 Entonces Jehovah me dijo: – Del norte se desatará el mal sobre todos los habitantes del país. Jeremía 1,10-14, (véase también Jeremía 6,1; 10,22; 46,10; 47,2; 50,3; Isaías 14,12-13).
Fue justo antes de que Babilonia conquistara Judea en 605 que Jeremías recibió esta profecía. También es una imagen de un evento futuro. El tipo es el siguiente: Judá se había apartado durante muchos años de la verdadera fe en Dios y, a pesar de muchas advertencias a lo largo de los años, no se arrepintieron. Finalmente, Dios envía un castigo a Judá en forma de Babilonia y Nabucodonosor. Pero, podría decirse, Babilonia no está al norte de Jerusalén, sino al este. Así es, Babilonia está al este de Jerusalén. Pero en ese momento los soldados no podían marchar por el desierto que se encuentra entre Babilonia y Judá, tuvieron que seguir lo que se llama el Creciente Fértil, lo que significó que finalmente los llevó a Jerusalén desde el norte. El antitipo de esta historia será el regreso de Jesús, de donde vendrá del oriente real, y castigará a los que no se arrepintieron y recibieron la salvación.
En Ezequiel 28,2 y 26,7 encontramos la misma historia, y aquí Tiro representa al rey del norte, quien enfrentará su caída en los últimos tiempos cuando Dios librará a su pueblo. Babilonia, o el rey de Babilonia, es en realidad el tipo de Cristo aquí. Acerca de Tiro, Dios dice en Ezequiel 28,2: Hijo del hombre, di al príncipe de Tiro: Así ha dicho el Señor Jehová: Por cuanto se enalteció tu corazón y dijiste: Yo soy un dios; en la silla de Dios estoy sentado en medio de los mares (siendo tú hombre y no Dios); y has puesto tu corazón como corazón de Dios.
Aquí debe agregarse que el príncipe de Tiro no es el rey del norte, pero es el tipo del poder que yace detrás (véase los versículos 11-19), el poder que da a los cuatro reinos en el libro de Daniel su poder. De estos mismos versículos se desprende claramente que es el diablo que es el príncipe de Tiro.
Sobre el castigo de Tiro, Dios dice en Ezequiel 26,7: Porque así ha dicho el Señor Jehovah: He aquí que del norte traeré contra Tiro a Nabucodonosor, rey de Babilonia, rey de reyes, con caballos, carros, jinetes, y una gran multitud de soldados. En cuanto a Nabucodonosor, Daniel dice en 2,37: Tú, oh rey, eres rey de reyes porque el Dios de los cielos te ha dado la realeza, el poder, la fuerza y la majestad.
El capítulo 11 comienza con una descripción con la que estamos familiarizados de los capítulos 2, 7 y 8, y comenzamos en Medo-Persia con el rey Darío (Ciro, véase Isaías 45,1), seguido de Cambises, Darío I, Jerjes y Artajerjes. Unos años más tarde, Medo-Persia es conquistada por un rey poderoso que gobernará con gran dominio y hará lo que le plazca. Este es Alejandro Magno. Alejandro Magno muere y su reino se divide entre cuatro de sus 12 generales, Casandro (de Macedonia), Lisímaco (de Tracia), Seleuco (I Nicátor) y Ptolomeo (I Sóter). Esta división del imperio griego no da lugar a un nuevo imperio, es un cambio externo, cosmético, dentro sigue estando el imperio griego. Luego, la historia pasa al rey del norte vs. el rey del sur. Basado en el hecho de que Daniel ven a los reyes en el norte y en el sur, podemos entender esto de dos maneras.
1) Se puede entender a la luz de la ubicación geográfica de Jerusalén, donde los dos oponentes están literalmente al norte y al sur de Jerusalén, o … 2) … podemos entenderlo en sentido figurado, de modo que el rey del norte quiere tomar el trono de Dios que está en el norte, y luego el oponente del norte debe ser el sur (esto es merismo; véase abajo).
Por lo tanto, podemos olvidar a Casandro y Seleuco, y concentrarnos primero en Lisímaco al norte de Jerusalén y Ptolomeo al sur de Jerusalén, porque los siguientes versículos tratan sobre estos dos reyes y sus sucesores. La historia de Lisímaco y Ptolomeo es lo que podríamos llamar el modelo o el tipo del resto del capítulo, que más adelante tratará sobre el antitipo de estos dos reyes. Pronto vemos que el rey del sur se explica como Egipto (versículo 8). Que el rey del sur es Egipto está fuera de toda duda, pero esto también tiene un significado espiritual, porque sabemos que el verdadero Egipto fue la primera nación que rechazó a Dios e hizo preguntas sobre la existencia de Dios. También debemos agregar esto a la base de cómo entendemos esta profecía. Además, es importante saber que existe un principio llamado merismo, mal traducido es extremos, contradicciones u opuestos. El capítulo 11 está lleno de merismos, norte-sur es un merismo.
Merismo.
Merismo se puede explicar de dos formas distintas, y es 1) como dos partes diametralmente opuestas, extremos o 2) como partes distintas que expresan un todo, como el día y la noche, el cielo y la tierra o el norte y el sur. El día y la noche forman un todo, un día (24 horas). El término inglés lock, stock and barrel describe de qué se trata el merismo, porque este término originalmente se refiere a las partes más importantes de una pistola, por lo que cuando se usa lock, stock and barrel en el habla cotidiana, simplemente significa un objeto que consta de varios componentes. Cuando la Biblia dice que Dios creó el cielo y la tierra, significa que Dios creó tanto el cielo como la tierra y todo lo demás que existe – y no menos importante, esto pertenece a Dios. Eso es merismo. Por tanto, el diablo hará lo mismo. Reunirá todo entre los extremos norte y sur y dirá que esto es de su propiedad.
Daniel mismo llamó a Egipto el rey del sur, lo cual se desprende del contexto de Daniel capítulo 11. Egipto era un poder secular que no quería saber nada acerca de Dios, y el faraón se negó a reconocer la existencia de Dios y Egipto se convirtió en la primera nación en la historia que negó la existencia de Dios. En lugar de aceptar la soberanía de Dios, el faraón desafió a Dios diciendo: … … … ¿Quién es Jehová, para que yo oiga su voz y deje ir a Israel? Yo no conozco a Jehová, ni tampoco dejaré ir a Israel. (Éxodo 5,2.)
Para entender lo que esto significa en el conflicto entre el rey del norte y el rey del sur, tenemos que mirar al Egipto histórico. Egipto fue, como sabemos, la primera nación en oprimir al pueblo de Dios cuando esclavizó a Israel. El rey del sur como Egipto, por lo tanto, se usa como un tipo de todas las formas de maldad, y se desarrolla aquí en Daniel 11 para convertirse en una alianza secular que representa el ateísmo, la filosofía, la evolución, el secularismo, el humanismo, el existencialismo, etc. En otras palabras, todos los ideas seculares que tienen el mismo objetivo que el rey del norte, evitar que el pueblo de Dios adore al único Dios verdadero. Ambos reyes quieren introducir una forma de pensar, una mentalidad colectiva, que va en contra de Dios. Es una lucha para controlar a cada individuo y así obtener el control total del mundo, y de esa manera poner fin a toda adoración verdadera. Cuando el rey en el sur representa un poder secular y ateo, y lo leemos como merismo, el norte debe ser lo opuesto: un poder teísta o religioso, pero siempre hay transiciones fluidas entre los reinos reales, tipos y antitipos, pero parece que la Roma militar se presenta en el versículo 16, y la Roma religiosa en el versículo 21.
El conflicto entre el norte y el sur que encontramos en los versículos 5-39 se interpreta tradicionalmente como un conflicto entre dos poderes que controlan el norte y el sur. Y como sugiere el merismo, estos dos poderes eventualmente se unen, a pesar de ser aparentemente enemigos, para destruir a su enemigo común, el pueblo fiel de Dios. En esta sección vemos cómo se desarrolla el conflicto, primero el sur contra el norte, luego el norte contra el sur y luego el sur contra el norte nuevamente.
La profecía no se da con reyes específicos y nombrados, sino que se da como una descripción general del curso de la historia y la lucha detrás de escena. El hecho de que solo se mencionen cuatro de los diez reyes que iban a seguir a Darío/Ciro también indica que el capítulo 11 no tiene la intención de cubrir todos los años entre Daniel y el fin de los tiempos. Arroja luz sobre las líneas generales y salta lo que es menos importante. Obtenemos las características principales de la historia, y solo se mencionan los eventos más importantes.
Hay muchas teorías sobre a qué nación representa el rey del norte. Uría Smith lanzó a Turquía como el rey del norte, pero se encontró con la oposición de James White. James White dijo de la interpretación de Uría Smith de Daniel 11 y Turquía como Rey del Norte: Hay una interpretación plausible, pero sin embargo; cuando las piernas de hierro y los pies de hierro y barro en el Capítulo 2 representan Roma y cuando el cuerno pequeño en el capítulo 7 representa Roma y cuando el cuerno pequeño que crece inmensamente grande en el capítulo 8 representa Roma, por lo que también debe el rey del norte representar a Roma. Se trata de cuatro profecías paralelas que todo conduce a la Segunda Venida de Jesucristo.
El conflicto entre el norte y el sur como merismo:
El merismo se explica cómo dos extremos que expresan un todo. Para poder ver el merismo, debemos comprender la historia. En principio, no puede haber dos poderes peleando entre sí como aquí, pero vemos que hay un cierto patrón de conflicto que lleva a una fusión final de los dos poderes que aparentemente son enemigos, pero que tienen un interés común, (véase versículo 27). Si tenemos esto en cuenta, podremos ver claramente el merismo. El merismo en esta sección no será visible hasta que los dos oponentes, el norte y el sur, por su interés común, se hayan unido contra su enemigo común. En este caso, su interés común es aniquilar al pueblo fiel de Dios
Este capítulo lo podemos dividir en tres partes. Versículos 1-4, versículos 5-39 y versículos 40-45. Los primeros cuatro versículos trazan los paralelos con los capítulos anteriores, 2, 7 y 8, de modo que también se nos muestra alto y claro la conexión aquí. El conflicto en los versículos 5-39 tiene el siguiente patrón: A1) El norte ataca al sur, verso 9. B1) El sur ataca al norte, verso 11. C1) El norte ataca al sur nuevamente, verso 13. Luego se repite al revés: C2) El norte ataca al sur 15 a, B2) El sur ataca al norte verso 15 b, y finalmente A2) el norte ataca al sur nuevamente verso 25. En los versículos 40-45 el conflicto tiene el siguiente patrón: D) el sur ataca al norte (tesis) verso 40. E) el norte ataca al sur versículo 42, (antítesis), seguido de F) Sur se alía con Norte (síntesis) versículo 43 antes G) Norte hace su estallido final contra el fiel remanente de Dios versículos 44-45, seguidos de la victoria final de Dios sobre las fuerzas unidas del mal, Dan 12,1.
Como he mencionado anteriormente, el merismo es un principio que une dos puntos diametralmente opuestos, y vemos en el versículo 43 que el norte ha vencido al sur y así se han unido. Génesis dice que Dios creó los cielos y la tierra. El cielo y la tierra aquí indican que Dios creó todo el universo (ver también Salmo 89,11-12 y Ezequiel 21,3-4). En el merismo de Daniel 11, el Norte y el Sur son extremos, no solo geográficamente sino también ideológicamente, y forman una totalidad.
El rey del norte y el rey del sur.
Esta es una guerra, primero entre dos reinos reales que luchan esta guerra en el campo de batalla real, pero finalmente se convierte en una guerra espiritual para ganar el control sobre cada uno de ser humano. A quién debemos adorar está el núcleo de este conflicto.
Este es un capítulo fascinante y, ante todo, nos brinda más información complementaria relacionada con las profecías que Daniel ha tenido antes, y que este capítulo nos brinda muchos detalles sobre la batalla invisible que tiene lugar en el mundo espiritual. Este capítulo nos brinda la información más reciente que necesitamos para obtener una historia completa que data del 605 a. C. cuando Nabucodonosor conquistó Jerusalén y hasta el regreso de Jesús.
Vemos claramente que las piernas de hierro en Daniel 2, la bestia terrible en Daniel 7 y el cuerno pequeño en Daniel 8 son el mismo factor de poder que en Daniel 11 se llama el rey del norte. En el capítulo 11 obtendremos más información sobre lo que hará el cuerno pequeño con el tiempo, y veremos que los esfuerzos del cuerno para seducir y tentar al remanente fiel de Dios a caer solo se hacen cada vez más fuertes cuanto más nos acercamos el fin de los tiempos absoluto. Entonces una pregunta se impone:
¿Tiene el remanente fiel de Dios alguna posibilidad de sobrevivir a esta guerra que nos rodea?
Como dije, los capítulos 10, 11 y 12 son una unidad, y que la división en capítulos puede ser más destructiva que útil. Es importante tener esto en cuenta. El capítulo 10 comienza con el establecimiento del tiempo para las profecías hasta el tercer año del reinado del rey de Medo-Persia, que es 537. Medo-Persia conquistó Babilonia 539, y este es el primer reinado del rey.
General sobre Daniel capítulo 11.
Cuando ahora nos sumerjamos en el capítulo 11, también es muy importante recordar que la batalla es entre Jesús y Satanás. El conflicto cósmico debe ser la base de nuestro entendimiento. Entonces, sin duda, uno puede hacer preguntas sobre de qué se trata realmente el conflicto cósmico: ¿Es una lucha por territorios, una guerra física, o es una lucha por la adoración, una guerra espiritual? La respuesta es obvia, porque se trata de adoración. Pero aquí en los capítulos 10, 11 y 12 también vemos una guerra física, y precisamente la primera parte del capítulo 11 trata sobre guerras físicas entre dos reinos llamados el rey en el norte y el rey en el sur. Luego, la lucha se convierte en la guerra espiritual, que siempre ha sido un telón de fondo en la historia, donde Satanás quiere tomar el lugar al que sólo Dios el Creador tiene derecho. Por tanto, Satanás quiere el lugar de Dios y, por lo tanto, recibir la adoración que solo Dios el Creador es digno de recibir. En consecuencia, esta guerra no se libra en el campo de batalla, sino en la mente de los hombres. A todos los efectos, también los dos poderes que luchan la batalla espiritual se denominan el rey del norte y el rey del sur.
El capítulo 11, como ya se mencionó, también trata sobre el conflicto espiritual. Los primeros 20 versículos nos llevan desde Medo-Persia en la época de Darío hasta la disolución del Imperio Romano Occidental. El versículo 21 comienza así la era religiosa del Imperio Romano, que surge del texto: Y sucederá en su lugar un vil, al cual no darán la honra del reino: vendrá empero con paz, y tomará el reino con halagos.
¿Es posible dar una descripción más precisa de cómo se desarrolla la historia? Así es exactamente como el obispo de Roma se puso en posición. El cristianismo y los cristianos no fueron muy valorados por la mayoría de la gente en Roma debido a su fuerte conexión con el judaísmo. Simplemente fueron despreciados y vistos como malas personas – fueron considerados viles. Este fue también el caso desde mediados del siglo IV cuando las tribus arias comenzaron a devastar el Imperio Romano, y hasta la caída final del Imperio Romano Occidental en 476. La iglesia nunca recibió, ni fue entregada al reino (léase el Imperio Romano), pero mediante la astucia y la manipulación, el obispo de Roma, aunque con la bendición del emperador romano oriental, logró llenar el vacío político que surgió cuando el emperador se mudó a Constantinopla y el obispo asumió el antiguo trono y título del emperador. De repente, la Iglesia Católica había tomado todo el poder en Roma. El obispo se había apoderado del reino con astucia. A partir de ahora, el conflicto entre el rey del norte y el rey del sur se traslada definitivamente desde el campo de batalla a la mente de los hombres.
Uría Smith ha tenido una gran influencia en el desarrollo del adventismo y ha contribuido mucho. Pero en algunas áreas ha elegido soluciones que no están del todo en línea con lo que enseña la Biblia y que, lamentablemente, muchos todavía hoy en día consideran correctas. Como se mencionó anteriormente, Uría Smith explicó que Turquía era el rey del norte, pero como se mencionó recibió la oposición de James White. En su libro sobre Daniel y Apocalipsis, tiene algunas declaraciones que no cumplen metas según la Biblia.
- 1) … porque, como hemos visto, el papado fue entonces derrocado por los franceses y nunca ha podido ejercer el poder que tenía antes.
- 2) En relación con el versículo 38, Uría Smith conecta al dios de las fortalezas con Francia durante la revolución.
- 3) También le ha dado a Turquía, por parte del Imperio Otomano, el honor de ser el rey del norte.
Elijo responder a estas declaraciones de esta manera.
1) En un comentario sobre el versículo 35, Uría Smith dice: … porque, como hemos visto, el papado fue entonces derrocado por los franceses y nunca ha podido ejercer el poder que tenía antes. Esta es una verdad con ciertas modificaciones, porque Uría Smith ignora lo que dice la profecía. Ciertamente debería haber visto esto si estuviera realmente interesado en encontrar la respuesta correcta, especialmente porque sabemos que dice en Apocalipsis 13,3 que el papado debe restaurar su poder religioso y político por completo: Y vi una de sus cabezas como herida de muerte, y la llaga de su muerte fue curada: y se maravilló toda la tierra en pos de la bestia.
Ahora, más de 100 años después de Uría Smith, vemos que la Iglesia Católica Romana está regresando a toda su fuerza como lo había hecho antes de 1798, y más que este. Sin embargo, no es ninguna sorpresa todo el tiempo que Juan en Apocalipsis 13 nos dice que esto sucederá. El hecho de que todas las organizaciones religiosas, con la excepción de unas pocas, reconozcan hoy al Papa como la cabeza religiosa y espiritual del mundo, y declaraciones papales como: Los fanáticos religiosos, aunque no violentos, son terroristas, y solo es un castigo apropiado para ellos … confirma esta profecía y prueba el hecho de que el papado está en camino hacia la cima del poder nuevamente.
2) En relación con el versículo 38, Uría Smith conecta al dios de las fortalezas con Francia durante la revolución. La expresión el dios de las fortalezas debe, sin embargo, leerse a la luz del conflicto cósmico, porque de este conflicto se trata. Es un hecho que la primera oposición a Dios proviene de Babilonia y la Torre de Babel. Nimrod fue el fundador de Babilonia y Babilonia fue la Fortaleza. Que Nimrod estaba en oposición a Dios se expresa claramente en Génesis 10,9, donde se dice: Éste fue vigoroso cazador delante de Jehová; por lo cual se dice: Así como Nimrod, vigoroso cazador delante de Jehová. En otras palabras, Nimrod era el dios de las fortalezas, que es una imagen de Satanás.
Nimrod se convirtió en un hombre poderoso. Se hizo tan famoso que en tiempos posteriores se convirtió en el tipo de poder y dominio, y se hizo un dicho sobre él; como Nimrod, vigoroso cazador delante de Jehová. El término vigoroso cazador delante de Jehová debe entenderse aquí en un sentido maligno. Nimrod desafió a Dios, y cazador aquí significa luchador o guerrero. Nimrod fundó un imperio en el Éufrates, más tarde llamado Babel, y su influencia se extendió por toda la región. Su poder se extendió a Asiria, y aquí fundó Nínive, que más tarde se conocería como la ciudad sobremanera grane. Hubo otras tres ciudades mencionadas en conexión con Nínive. Estas tres ciudades estaban tan cerca de Nínive que eventualmente se convirtieron en una grande ciudad. En Jonás se dice de Nínive era un ciudad de tres días de camino (Jonás 3,3; 4,11).
3) Llamar a Turquía el rey del norte, y así dejar que Turquía cumpla las profecías del capítulo 11 es una burla del libro de Daniel, y una falsedad directa, porque el libro de Daniel capítulo 2, que debe ser la base para la interpretación de las profecías omite a Turquía. La interpretación de Uría Smith del capítulo 11 de Daniel es, por tanto, incorrecta.
Medo-Persia y Grecia:
Versículo 1 Y yo, en el primer año de Darío de Media, me puse a su lado para apoyarle y fortalecerle.
El primer versículo de este capítulo traza las líneas de los capítulos 2, 7 y 8, y muestra la conexión entre todos estos capítulos. Este versículo también establece el tiempo para nosotros. Estamos en el Imperio Medo-Persa, y en el reinado de Darío, y en el año 537, Darío fue rey entre el 539 a. C. y 530 a. C. El texto básico está en hebreo, y luego podemos asumir que Daniel también usa el método de cálculo hebreo. Cuando el capítulo 10 comienza a cronometrar las profecías en 537, y la extensión en el capítulo 11 lo cronometrar a 539, se distorsionar, y no solo un poco. Quiero decir que tenemos que leer el versículo 1 como información adicional que no establece el tiempo para el capítulo 11, porque este capítulo es obviamente la misma profecía que el capítulo 10. Lo que el ángel realmente está diciendo es que él – el ángel, en el año 539 cuando Darío (Ciro) conquistó Babilonia, se puso de pie para ayudar y proteger al rey Ciro, porque Dios tenía un plan para que Ciro conquistara Babilonia justo en este momento.
En este versículo yo refiero al ángel que en el capítulo anterior vino a Daniel para explicarle las profecías. Es esta palabra la que une a los dos y nos dice que esta es la misma profecía.
Versículo 2 Ahora yo te declararé la verdad: He aquí que se levantarán tres reyes más en Persia, y el cuarto se hará de grandes riquezas, más que todos. Y cuando se haya fortalecido con sus riquezas, agitará a todos contra el reino de Grecia.
Debemos leer este texto con atención. En el Léxico NASB, el versículo es la siguiente en inglés: And now I will tell you the truth. Behold, three more kings are going to arise in Persia. Then a fourth will gain far more riches then all of them; as soon as he becomes strong through his riches, he will arouse the whole empire against the realm of Greece. Claramente significa que la profecía dice que vendría, no tres reyes, sino tres reyes más un rey, es decir, cuatro reyes además de Darío.
De hecho, había 11 reyes en el Imperio Medo-Persa, pero aquí solo se mencionan a cinco de ellos, ya que la historia dice que fueron los reyes más grandes. Los 11 reyes fueron: 1) Darío/Ciro II el Grande, 539 – 530, que se convirtió en rey de Medo-Persia en el año 550 a. C. Además de Ciro/Darío que conquistó Babilonia, estos son los otros diez reyes: 2) Smerdis, poco tiempo en 521 3) Kambyses, 530 – 521, 4) Darío I 521 – 486, 5) Jerjes I 486 – 465 también referido por el epíteto el grande y 6) Artajerjes I 463 – 424. 7) Darío II 424 – 404 (así como Sogdiano 424 – 423 y Jerjes II 424 – 423, que ambos eran rivales de Darío II), 8) Artajerjes II 404 – 358, 9) Artajerjes III 358 – 338, 10) Arsés 338 – 336, 11) Dareios III 336 – 331.
Los resaltados en negrita son los mencionados en la profecía, los otros son los otros seis reyes que gobernaron en el Imperio Medo-Persa.
Sogdiano y Jerjes II, eran rivales del rey que era Darío II. Según el historiador judeo-romano Josefo, Artajerjes I es la misma persona que Asuero en el libro de Ester, y es el último de estos grandes reyes que agitar agitará a todos contra el reino de Grecia.
En cuanto a la expresión … agitará a todos contra el reino de Grecia… también se puede traducir como … agitará a todo el territorio griego … Esto debe verse a la luz del hecho de que las ciudades griegas todavía estaban en guerra entre sí y aún no lo habían hecho unido en una nación griega.
Versículo 3 Entonces se levantará un rey valiente, el cual dominará con gran dominio y hará según su propia voluntad. Versículo 4 Pero cuando haya prevalecido, su reino será quebrantado y repartido por los cuatro vientos del cielo; pero no a sus descendientes, ni según el dominio con que él había dominado, porque su reino será arrancado y será para otros aparte de éstos.
Este rey es Alejandro Magno, quien gobernó desde el 336 a. C. al 323 a. C. y quien en el corto tiempo que reinó conquistó más que todo el mundo conocido, y estuvo tan al este como la India.
Murió el 10 de junio de 323 en Babilonia. Cuando murió Alejandro el Grande, cuatro de sus 12 generales, Casandro, Lisímaco (norte), Seleuco y Ptolomeo (sur), dividieron el reino. Estos son los que se llaman no a sus descendientes. Es cierto que Alejandro Magno tuvo un hijo, Alejandro IV Aegus, que nació pocos meses después de la muerte de Alejandro Magno, en agosto de 323, y en consecuencia no pudo reclamar el reino. Alejandro IV Aegus, sin embargo, fue proclamado corregente con su tío Felipe III de Macedonia, pero ninguno de ellos ganó influencia política. Alejandro IV Aegus murió a la edad de 14 años en 309.
Los siguientes versículos 5 al 15 son, sin duda, sobre Lisímaco y Ptolomeo y sus reinos, pero se suma a un cambio de escenario. Podemos dividir estos versículos en dos secciones, 5-6 y 7-15. En los versículos 5 y 6, el enfoque es un matrimonio para tratar de unir el Norte y el Sur.
Los dos reyes del norte y del sur.
Versículo 5 El rey del sur se hará fuerte, pero uno de sus príncipes se hará más fuerte que él y dominará con un dominio mayor que el de aquél. Versículo 6 Al cabo de unos años harán alianza, y la hija del rey del sur irá al rey del norte para realizar el convenio. Pero ella no podrá retener la fuerza de su brazo, ni tampoco prevalecerá él ni su descendencia. Pero en aquel tiempo ella será entregada, junto con los que la habían traído, y con su progenitor y sus partidarios.
Aquí, en el versículo 5, encontramos al rey del sur por primera vez, y del contexto se desprende que es Egipto como el rey del sur. La escena a la que llegamos ahora durará hasta el versículo 15, donde tenemos un cambio de escena. El Imperio helenístico perece y el Imperio Romano se apodera de la hegemonía. No es antes el Imperio Romano domina el mundo que la guerra física se convierte en una guerra espiritual.
La traducción griega, la Septuaginta, en realidad llama al poder que la RV llama el rey del sur, el rey de Egipto. Esto también se puede defender de fuentes históricas. Una de las tradiciones árabes del sur más famosas de esta época (Glosser 1155) se refiere a la guerra entre Persia (norte) y Egipto (sur) como la guerra entre (el Señor) el rey del norte y (el Señor) el rey del sur. En ese momento, el rey del sur era Ptolomeo I Soter. La frase … uno de sus príncipes … se refiere a uno de los sucesores de Ptolomeo I Soter, Seleucus I Nicátor. La palabra hebrea aquí traducida como príncipe también se puede traducir literalmente en general.
La Septuaginta es una traducción de la Biblia hebrea y algunos otros textos a lo que se llama griego koiné. El griego koiné se caracteriza por ser un dialecto alejandrino, que es un común ático o helenístico griego, que fue el idioma griego que se desarrolló a raíz de las conquistas de Alejandro Magno.
El Rey del Norte se usa por primera vez en la profecía aquí en el versículo 6. (Véase Isaías 41,25). La hija de Ptolomeo, el rey del sur, es Berenice, quien se casó con Antíoco II Theos de Siria, pero Berenice pronto fue asesinada porque la primera esposa de Antíoco, Laodicea I, se vengó y mató tanto a Antíoco como a su nueva reina. En los versículos 7-15, el conflicto entre el rey del norte (todavía Grecia) y el rey del sur (todavía Egipto) continúa, hasta que se introduce Roma en los versículos 15-16.
Versículo 7 Entonces un renuevo de las raíces de ella se levantará en su lugar. Vendrá con un ejército y entrará en la fortaleza del rey del norte. El hará con ellos según su deseo y predominará. Versículo 8 Y aun llevará cautivos a Egipto los dioses de ellos, con sus imágenes y con sus utensilios preciosos de plata y de oro. Durante algunos años él se mantendrá a distancia del rey del norte.
Este renuevo de las raíces de ellaes probablemente Ptolomeo Euergetes, hermano de la asesinada Berenice, que ataca al rey del norte y lo derrota. Ptolomeo Euergetes conquista gran parte del reino del rey del norte, también lleva consigo los preciosos ídolos como botín. En lugar de aprovechar la ventaja militar que el rey del sur logró con esta victoria, le permite al rey del norte unos años para reconstruir su fuerza militar.
Versículo 9 Entonces éste invadirá el reino del sur, pero se volverá a su propia tierra. Versículo 10 Luego sus hijos se alistarán para la guerra y reunirán un ejército de una multitud de soldados que vendrá con su gran fuerza. Inundará, pasará y volverá; llevará la guerra hasta su fortaleza. Versículo 11 Por esto se enfurecerá el rey del sur y saldrá para combatir contra el rey del norte. Este se pondrá en campaña con una gran multitud, pero toda aquella gran multitud será entregada en su mano. Versículo 12 Y al llevar en cautiverio a la multitud, su corazón se enaltecerá. Derribará a muchos miles, pero no prevalecerá.
Seleuco II Callinicus, o Pogon, 246-225 a. C. se embarca en una campaña contra el rey del sur, pero esta fracasa totalmente. Ahora hemos entrado en la parte del capítulo 11 donde encontramos el conflicto norte/sur como merismo. Ahora vemos A1) y que norte atacando al sur.
Este es Antíoco III el grande, el hijo menor de Callinicus. Al principio habrá un alto el fuego y negociaciones de paz, pero las negociaciones de paz fracasarán. Antíoco ataca de nuevo y llega hasta la fortaleza egipcia Rafia. Ahora Ptolomeo reunió todas sus fuerzas y rechazó al rey del norte, Antíoco. Antíoco pierde casi todo, solo retiene a Seleucia por el Tigris. Este es B1) sur que ataca al norte. El rey del sur tampoco aprovecha la ventaja que obtuvo al derrotar al rey del norte por Rafia, y por lo tanto la batalla no termina aquí.
Versículo 13 El rey del norte volverá a poner en campaña una multitud mayor que la primera vez, y al cabo de unos años vendrá con un gran ejército y con abundantes recursos.
El rey del norte volverá a poner en campaña una multitud mayor que la primera vez. Esta es una extensión de la historia en el versículo 12, y muestra C1) norte atacando al sur de nuevo.
Versículo 14 En aquellos tiempos se levantarán muchos contra el rey del sur; y hombres violentos de tu pueblo se rebelarán cumpliendo la visión, pero fracasarán.
Es una creencia común que aquellos que se levantarán contra el rey en el sur en este versículo son los Macabeos, y vemos cómo comienza el versículo en aquellos tiempos, esto se refiere al versículo 13 donde está implícito que es sobre el tiempo en que un nuevo reino entrará en la escena. Vemos aquí el primer indicio del Imperio Romano, aunque la transición es fluida, podemos contar los versículos 14-16 como la transición del Imperio Greco al Imperio Romano.